白话《楞严经》卷一

荆三隆邵之茜音流瑜伽研究

2024-09-02

敦煌西千佛洞第十一窟释迦说法图台北故宫博物院藏

编者按：在《楞严经》中，通过著名的“七处征心、八还辨见”，佛陀阐释的是心性（或空性、佛性）在哪里？算是佛教显宗关于“心性”的比较明显的语言引导，之后或许还伴随着实修的指导（类似禅宗的传心印、大圆满彻却之直指），但《楞严经》中并没有记载。

白话《楞严经》卷一

荆三隆 邵之茜注译

我曾当面聆听佛陀的教诲。那时，佛住在舍卫城的祇园寺院。有高僧和一千二百五十位修行聚集在这里。他们都是脱离了烦恼的有成就的修行者。佛陀的弟子们依佛法修证，能超脱世俗的生死有无，在广大的世界中，成就庄严美好的境地。追随佛陀的佛教法理和美妙无比的教诲，严格遵守律法，做世俗世界弘扬佛法的楷模。用各种形象来度脱众生于苦海彼岸，脱离未来尘世的苦难。其中以名叫大智慧的舍利弗、大神通的目犍连、大勇的拘罗、说法第一的富楼那、解空第一的须菩提、有德的优波尼沙陀等六人为代表。

还有无数的声闻、缘觉二乘的修行者，能自度但未能度人的证悟者，也生闻佛法之想，一同来到祇园。随佛陀修行的出家信徒，在安居一齐修行后的自省时期。一切有成就的证悟者来请教认识在修行中所遇到的疑难。恭敬信奉慈悲与庄严，了解凡人所不解的义理。这时佛铺好坐垫后，盘腿端坐，随和安详，为到场的听众解说深奥的理趣。在听佛理的筵席上清净心境的信众，获得了从未听过的道理。如妙声鸟的精美之音，传遍每一个地方。似恒河之沙那样多的证悟者，都来聚集在佛讲经的会场，在这些有成就的修行者中，以文殊证悟者为代表。

这时舍卫国王胜军，为救度已故父王在盂兰盆节准备了供给佛陀的斋饭。请佛到内宫，亲自相迎，准备了许多精美的菜肴。同时又亲迎接了各位有成就的证悟者。城中还有德高望重在家修行的佛教徒，也同时准备了饭食，站在门口，恭敬地等候佛陀来接受供奉。佛叫文殊悟道者，带领有成就的修行者以及有道高僧分别到各设宴主人家中接受供奉。只有阿难，事先受到外地施主的约请。单独一个人外出未回，来不及参加佛教的这次活动。既没有证悟者同行，也没有法师相伴，独自一人在返回的途中，这一天没有受到供给。

这时，阿难拿着乞食的用具，在舍卫城挨家挨户依次化缘。他心中希望能在最后得到饭食，得遇施主。无论干净或不干净，不问是官吏或屠夫。都要有平等的慈悲心，不挑剔身份的卑微低贱，发愿圆满成就一切众生，都能有无数的福德。阿难知道受世人尊敬的佛曾责备须菩提和大迦叶，为只求自身觉悟的修证者在心里对人不能平等对待。钦佩和仰慕佛，广开善缘阐明不分贵贱，化解了各种怀疑和诽谤。他经过了护城河，从容地走出城门。严肃、端庄使人生敬意，恭敬地实行化缘乞食的方法。

在这时，阿难因为挨户依次乞食，经过卖淫女住的地方。遭到了巨大的迷幻术的诱惑，淫妇的女儿，借用了黄发仙人的法术，将阿难诱到了屋里的床边。用手抚摸阿难，使他失去了自制力，将要堕入欲海情波，破坏佛门的戒律和道德规范。佛知道阿难被迷幻术控制，不能自拔，称用饭就此结束，立即返回寺院。舍卫王和大臣们，德高望重的在家佛教徒，都一同跟随他，想明白佛法的义理。回到寺院后，受世人尊敬的佛从头顶上放射出许多如珠宝般的、能摧毁一切邪恶力量的光芒，在光芒中生出来灿烂的千叶莲花。佛陀在光明中，化作金身，以莲花坐，宣说神奇的扬善止恶的咒语。令文殊证悟者，持咒前往保护阿难。使邪恶的法术消失，提示阿难幡然醒悟并进而鼓励少女，一同来到佛住的寺院。

阿难见到佛，五体投地俯伏叩首且悲痛地抽泣着。悔恨自己从因缘而生以来，一向注重多闻强记，没有修成完全的意志力。十分恳切地请佛开启解说，一切修证者得到解脱的智慧，修行玄妙的静、观、止定，那一种是先修的方法。这时还有如恒河沙那般数不清的有成就的证悟者和一切证悟涅槃，脱烦恼的修行者，达到声闻、缘觉二乘，归于自身证悟的人，都自愿地欣然听讲。退到自己的座位上，安静地倾听和领会佛祖的神圣教义。

这时受世人尊敬的佛，在大众中舒展开他金光闪耀的手臂，用手抚阿难的头顶，告诉阿难和大家。有正定即心念定止，叫大觉悟的最高境地定力的统领。包括满足一切修行方法，一切大觉悟者，都通过这个佛法之门达到了超脱的美妙庄严的坦途，你们现在认真听。阿难五体投地，伏在地上接受佛陀慈悲之心的义理。

佛告诉阿难说：“你我血脉相连，情同手足，是堂兄弟。在你当初发愿修行时，在佛法中见到何种特殊的表现形态，从而产生舍弃人世间深深注重的恩情爱恋呢？”

阿难回答佛说：“我见你有三十二种特殊的体貌，绝妙殊胜。形体光映四周，犹如闪烁金光的琉璃。心中常暗自思忖，这样的相貌不是情欲爱恋所生成。为何呢？性欲之气粗俗浑浊，由腥气臊味相互构成，脓血混杂，不能产生独有的明净美妙之体，紫气与金光聚集。因此渴望仰慕，随您剃度出家修行。”

释迦牟尼说：“说得对，阿难。你们应当知道一切众生灵，从因缘和合的有生以来生死不绝，都是由于不知本自澄明的心，本性永葆清净明洁，只是妄念的假想。这种由妄念产生的想法不真实，因此才会有在生与死的烦恼中的周而复始。你今天要探索无上的觉悟，认识真实明净的心性。应当用率直的真心回答我的提问。一切觉悟者，都是用这一方法，从而脱离了生死苦海，都必须用率直真诚的心。由于用真心说直言，才能由修证之初地证悟到成佛之终地，这中间不能有任何隐瞒曲意的态度和做法。

“阿难，我现在问你。当你发愿修证佛理之心，缘于佛陀的三十二种特殊的体貌，用什么来看，谁来渴求这种爱的欲念呢？”

阿难对佛说：“世人之尊，产生那样的热爱和渴望，是由心所想、目所观来完成的。由眼睛看见您殊胜的相貌，从而在心中产生渴望热爱的想法。因此我发愿，舍去生死轮回，修证真谛。”

佛告诉阿难：“如你所说，你真正的热爱渴求来源于心中。如果不认识心与眼睛所起的作用，就不能了解眼所见的事物对内心产生的影响，从而降伏如扬尘般受纷扰的心中妄念。好比一位国王，领土被敌人侵犯时，要发兵讨伐。他的部队首要的任务是应当知道敌人在哪里。使你在心中产生了爱的心念，从而被渴望支配，不能脱离烦恼连绵，轮回不断，烦恼之因，在于心有想，目所观。我现在问你，你的心之所想，眼之所见，此时又在何处呢？”

阿难对佛说：“世人之尊，一切世界之间，有十种不同的众生灵，共同将认识之心安居在身体之内。向上看您如青莲之花的眼睛，就在您的面部。我现在观察事物、听音、闻香、触味的眼、耳、鼻、舌，都在我脸面上。认识事物的心，就在身体之中。”

佛启发阿难说：“你此时正坐在我的讲经堂，你观祇陀太子的园林，现在何处呢？”

阿难说：“世人之尊，这个宽大的双层楼阁的清净讲经堂，在给孤独长者买下的园林里。现在当年祇陀太子的园林就在讲经堂的外面。”

又问：“阿难，现在讲经堂中，先见到什么？”

“世人之尊，我现在讲经堂中，先见到您，其次看到大家。从这往外望去，就看到祇树园林。”

佛陀再问：“阿难，你望到祇树园林，是如何看到的呢？”

答道：“世人之尊，这宽大的讲经堂，门窗豁然大开。因此在堂中，我得以望见。”

佛问阿难：“就如你所说的，身在讲经堂，门窗豁然开朗，因此可以望见祇树园林。也有的人，身在讲经堂，看不见我，只看见堂外景物的。”

阿难回答说：“世之尊者，在讲经堂不见您，只能看见外边园林清泉，是没有这种道理的。”

“阿难，你就是如此。

“你的心灵，若一切都明白，那么你现在所明白的心，是在你的身体里，这时首先要认识自身。有许多人们，先观照内身，后观察外部事物。即使不能看见心、肝、脾、胃，长的指甲、头发，筋络的弯转和脉搏的跳动，是应当明白的，怎么能不知道呢？毕竟不能认识于身体之内，又如何能明白外部世界呢？因此应知道，你说觉悟并认识了心灵，就在身体之内，不是正确的道理。”

阿难叩首后对佛说：“我听了您讲的佛法义理，认识到我的心，实在是在身体之外。为何这样说呢？好比灯火，在室内点亮。灯火一定先照亮室内，然后从大门再照到室外的庭院。一切众生灵，看不到身内，只看见身外。这就如灯火，放置在室外，就不能照亮室内。这个道理是明白的，不会再有所疑惑了。这同您所讲的义理一样，是不会错误了吧。”

释迦牟尼又问阿难：“刚才许多出家修行者跟随我在舍卫城中挨户乞食并聚集在一起吃完，回到祇陀园林，我已用完了斋饭。你现在看各位修行者，一个人吃斋饭时，其他人能饱不？”

阿难回答说：“不能，世人之尊。为何呢？这些修行者，虽然证悟了真谛，但作为躯体的生命各不相同，怎么能一个人吃斋，能使大家都饱了呢？”

佛告诉阿难：“如果你的觉悟了的认识之心，是实在地在身体之外。那么身体与之外的心灵，就互不相干。那么心所知道的，身体就不能感觉到，感觉在身体上的，心中也不能知道了。我现在让你看，我如细白棉似的柔软的手，你眼看见时，心里能知道不呢？”

阿难回答说：“能，世人之尊。”

佛告诉阿难说：“如眼见心知，又怎么说心在体外呢？所以应当知道，你说觉悟了的认识之心，是在身体之外，这是错的。”

阿难对佛说：“世之尊者，如您所说，看不见在体内的五脏，所以心不在身体之内。身与心可以互相认识知道，不互相脱离，因此心不在身体之外。我现在考虑，心应在体内一个地方。”

释迦牟尼问：“心现在看在何处？”

阿难答道：“这个能明白知道的心，既然不能知道体内，但却能见到体外的事物。如果问我的理解，是潜伏在眼睛里面。好比有人，用透明的琉璃碗，盖住双眼，虽然有东西盖在上面，但并不能阻挡住人的视力。人们的眼睛所见到的，就随时能够加以分别是什么东西。所以我觉悟了的能认识的心，不能见到体内的原因，是因为心在眼睛里面的缘故。十分明确地看到外面的事物，没有障碍，这是心灵潜伏在眼里的缘故。”

释迦牟尼又问阿难：“如你所说，潜伏在眼内的心犹如透明的琉璃。那么人如用琉璃眼镜，应当看到山峰河流，能见到琉璃不呢？”

“是的，佛祖。这个人用琉璃眼镜时，事实上能见到琉璃。”

释迦牟尼问阿难：“你的心如果和琉璃碗盖眼的道理相合，在眼里，那么当见到山峰河流的时候，为何却见不到眼呢？如果能见到眼，眼睛就如同外面的事物，不能随时见即能知了。如果不能见到眼睛，又怎么能说那明白事物的心，是潜伏在眼中，如琉璃碗盖眼，不碍视力呢？因此应当知道，你说觉悟了的能认识的心灵，潜伏在眼里，就像琉璃碗盖眼的道理，是不成立的。”

阿难对释迦牟尼说：“世人之尊，我现在又有这样的想法。人们的身体，六腑、五藏在体内，眼耳鼻口等七窍在表面。在体内的就不能见到，在身体外部的就看得明白。现在我对您说，睁眼就能看明白的，就称为能见到的外表；闭上眼就什么都见不到，在黑暗中就称为见到的内部。这个看法对不对呢？”

释迦牟尼问阿难：“当你闭上眼处于见不到的黑暗之时，这黑暗的境界，和你的眼相对应，还是不相对应？如果与你的眼相对应，那么看不见的黑暗就在眼前，这又怎么能成为身体之内呢？如果认为在身内，那么在黑暗的屋里，没有日、月、灯的光亮，这屋中的黑暗都成了你的胆、胃、小肠、大肠、三焦、膀胱了。倘若这是不对的，眼与黑暗不对应，又如何能成为见得到呢？倘若离开了对外部所见到，闭眼就能见到身体之内，是相对应的。闭眼所见的黑暗，就称为身体之内。那么睁开眼就能见到身体的表面，又为何不能看见自己的脸面呢？如果睁开眼并不能见到自己的脸面，那么闭眼也看不到体内，闭眼与能见内的看法不能成立。倘若闭眼时，又仿佛见到面目，那么这个能明了知道的心灵以及能观察事物的眼睛，就在虚无的空间，怎能说成是在身体之内呢？假如心与眼都在虚无的空间，自然就并非是你的身体。如心、眼所想所见，都由自身所产生，那么在你面前的我，也就成了你的身体了。当你的眼睛看到的，身体应当并未有觉察。如果你一定要固执地认为，身体与眼有两种感觉。那么心与眼应当具有两种知觉，这样你的这个身体，应当能成就两个佛身了。所以应当明白，你所讲的眼见到黑暗时，就称为见到了的体内的看法，是错误的。”

阿难说：“我曾经听您对出家的僧尼和在家修行的信众宣讲。由于心念产生的原故，从而各种纷扰的事物产生；因为各种事物形态的产生，所以各种想法就从心里产生了。我现在考虑，能产生思想的，实际上就是自己的心灵，随着各种事物的产生，心念也就跟着产生。心既不在内，也不在外，同样也不在表面这三处。”

佛告诉阿难：“你现在说的，由各种形态的事物产生各种认识，随时相互对应，心随万物产生。这心若没有形体，那么就不能与各种事物相对应。如果没有形体状态就可以和事物相对应，那么就会有眼耳鼻舌身意之六根与色声香味触法六尘和眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识所组成的十八界之外的十九界，并因此产生七尘，这是不正确的。倘若心有形体，那么你用手撞击自己的身体，你就会知道这种被撞的心识是从身体内产生的，还是从体外进入的呢？如心识是从内部产生的，还应当能见到内脏；若是从外面进入的，也应当见到你的脸部。”

阿难说：“看见事物的是眼睛，认识事物的是心不是眼，这种见解没有道理。”

佛陀说：“如果眼能看见，那么你在屋里，能见到屋外的门不？另外那些已死的生灵，眼仍尚在，也应能看见事物了。倘若真的能见到，又怎么说是死了呢？阿难，还有你能够知觉、认识的心灵，如果一定有形体，那么是一个，还是有多个呢？心在你的身体上，是遍及全身，还是不遍及全身？心若是一个形体，那么你用手撞击一个肢体时，其他三肢应当有感觉，倘若其他全有感觉，撞击应当无处不在。若撞击是在所有地方有所觉，那么你的心是一个形体的感觉就不能成立。如果讲心是众多形体的感觉，那么就成了众多的人，哪一个形体是你的呢？如果心是遍及身体各处的，如同上面所讲的撞击的例子。如果心不能遍及全身，那么当你同时摸头和脚时，头有感觉，脚应无感觉。你现在却不这样。因此应当知道心与物相对应，心随物有是不正确的。”

阿难对释迦牟尼说：“世之尊者，我也曾听您与文殊等佛弟子，谈事物的真实和本质时您曾说，心不在内，也不在外面。那么我认为，心内不见脏器，在外不见面目。内不有知，所以心在内不成立。身与心相对应，又不知己面目，在外部也没有道理。现在知道了心的形态，在身内也不见器官，应当在中间。”

释迦牟尼说：“你说在中间，这不能含糊，不能没有一个部位。现在你认为心在中间，中间在何处？因为心所在的地方，应当在身体上。如果在身上，那么在旁边就不是中间，在中间和在体内相同。如果在身体的前边或后边、左边或右边，应有标志、表现，或者无标志、表现。没有标志或表现与无相同，有标志或表现则心没有一个确定的地方。为什么呢？如人以标志作记号，当标志在中间时，从东边看时，它在西边，从南边看时它又成了北边，标志在身体的位置既然是混乱的，那么你的心就应该是杂乱的。”

阿难说：“我所说的中间，不是这两种。如您所讲过的，眼与事物互为因缘，见物就产生有的感觉。因为眼见物有不同，但事物本身并不感知。心念就是产生于对所见之物的认识，这就是心的所在。”

释迦牟尼说：“你的心如果在眼与物的中间，那么这心的形体，是兼有眼、物二者，还是只是其一？倘若心兼有两体，心体与物体纷杂混乱。物体本身没有知觉，心有知觉，两者是对立的，那么何处是中间呢？所以兼有二体不能成立，心不知眼的形体，也不同于无知觉的物体，那么在中间的心，以什么为表现形态呢？所以应当知道，心灵在中间的认识，是错误的。”

阿难对释迦牟尼说：“世之尊者，我以前曾听见您与大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四位大弟子，共同宣讲佛门义理。经常讲能觉悟、认识、分别事物的心性，既不在身内，也不在体外，同样不在心与物的中间，没有实际形态。不能执着地认为心有实体，产生意念就称之为心。那么我认为心并不在任何地方，是否可叫做心呢？”

释迦牟尼对阿难说：“你说有觉察认识和区别事物的心性，并不在某一处。世界的天空、山川鸟兽，所有东西，可以说一切事物的形态，你都不在心中，是有心或是无心。那么无就好比龟长毛兔生角一样，本来就不存在。这又怎么能说是不执着呢？如有所谓的不执着于有，那么也不能说是无。没有表现形态的是无，不是无却有心的形态。有心的不执着这种念头，又怎么能说是没有执着呢？因此应当知道，一切都不执着的心念，称为觉悟认识的心灵，是错误的。”

这时阿难在听众之中，立即从座垫上起身，他袒露着右肩，用右膝着地跪下，两手相合于胸前，恭敬地对释迦牟尼说：“我是您最小的堂弟。承蒙您的慈悲爱护，虽然现在出家修行，但仍特别关注怜悯。所以注重博学多闻，定力不及不能脱离烦恼，不能降伏迷幻邪咒。被邪术搞得晕头转向，沉溺在纵欲的屋里。这都是不知自己真实的心灵在何处。期望世之尊者发大慈悲的怜悯之心，为大家指明修行正念定止的道路。让一切恶人、恶念都堕入深渊。”说完以后，阿难又五体投地向佛陀再拜，与会的信众们都倾心渴求真谛，翘首以待虔诚地聆听佛的教诲。

这时释迦牟尼，从面部放射出各种光芒，灿烂夺目，如千百个太阳一样。一切佛所居住的地方，六种运动的形态，摇动、升腾、震荡、冲击、吼声、爆裂声，在一切国土上，都开始显现。佛的威力、神通使一切世界，都汇集到一个真实清澄的境界中。在这个境界里，所有有成就的证悟者，都安详地处在自己的国土中，将两手合掌于胸前，聆听教诲。

佛陀对阿难说：“一切众生灵，从本初以来，由各种迷惑，形成妄有的认识，由各种前因，汇集的妄念如凶恶的夜叉。各种修行者，不能成就彻底觉悟，以至于修证到闻法而信和自证觉悟的人，以及其他教派的修行者，各天界的魔王和追随者，都是不能认识两种根本的道理，错误地修证。就好比用水煮沙子，想使之成为美味佳肴，纵使经过长久艰苦的努力，最终也不能如愿。是哪两种根本义理呢？阿难，一是从本初以来的生死轮回，就是你现在和人们所具有的妄有烦恼之心；二是从本初以来本自具有的清净心，就如众生认识中有本觉悟的心性，因各种机缘，生妄念使真实的心性被遗弃。因为人们失却了本心清澄的心性，虽然终日修行，但终归不能觉悟，从而进入生死相续六道轮回的苦难之中。”

“阿难，你今天要知道禅定的方法，要脱离生死轮回。我现在再问你，这时佛陀举起如金光闪耀般的手臂，屈五指成拳对阿难说，你现在看见了没有？”

阿难回答：“看见了”。

释迦牟尼又问：“你看见了什么？”

阿难说：“我看见您举臂屈指，如光明之拳，照耀着我的双眼和心中。”

释迦牟尼再问：“你用什么来看？”

阿难回答：“我和大家，共同用眼看见的。”

释迦牟尼对阿难说：“你现在回答我，佛屈指为拳，如光明照耀你的眼和心中。你用眼可以见到，但你以何为心，来认识我指引光明的拳呢？”

阿难说：“您现在是要我证验心在何处。而我用自己的心极尽推理探寻，这个能推理的，我认为就是我的心。”

释迦牟尼说：“胡说！阿难，这不是你的心。”

阿难惊讶地看着佛陀，立刻从座位上起来，合掌对佛陀说：“这若不是我的心，那么应当叫做什么呢？”

释迦牟尼对阿难说：“这是以前的各种事物在你心里形成的虚妄不实的现象所致，迷惑了你真实的心性。这是由你从本初以来至今，持妄为实，如认贼为子一样，失去了你原本常净的心，因此如轮旋转，不能脱离烦恼。”

阿难对佛陀说：“世人之尊，我是您宠爱的弟子，心中喜爱您，所以发愿出家修行。我的心不仅只供养佛，以至于一切如恒河沙数量的国土中，都会恭敬供奉一切佛和有成就的证悟者，发广大的勇猛之心，去做一切人们难以做到的事物，所用的就是这种心。纵使诽谤佛法，永绝善报之根，也是用的这颗心。如果这个使我发愿修行的不是心，那么我就是无心之人，如同尘土树木。脱离这个能觉悟、认识的心，就一无所有了。为什么您说这不是真实的心呢？我实在是很惊奇恐慌。此外在座的人们，也无一不疑惑。期望您发大慈悲。启发开导我们这些不能领悟的人。”

这时，佛陀启发阿难和各位修证者。希望使他们悟得真实智慧的境界。他在象征着勇猛智慧的座位上，以手抚着阿难的头顶，告诫大家说：“我经常讲一切事物形态的产生，都是由心中所显现的。一切事物的前因、后果，世界上的一切细小的事物，都是由人的心里形成的。

“阿难，如果说世界上的一切现象形态，以至于一草一叶，一丝一结，探求其根本，都有其形态、本质。即使是虚无的天空，也有名称和状态。何况本自清净美妙澄明的心，体悟一切的心，又怎能没有自己的形态。”

“如果你执意认为区分、觉察、观看能认识事物本性的就是心，那么此心就应当能脱离一切事物，如色、香、味、触等感觉，另有自身内在的本性。就像你现在，倾听我讲佛理，因为听到了声音，从而产生了各种想法。即使消灭了一切看见的、听到的、感觉的、认识的心念，在心里幽静清闲，这仍然是对一切事物具有分别，有意念存在。我不是强求你接受有意念的并不是真实的心。但是你对于自己的内心，从细微处揣摩。倘若能脱离对各种事物有所分别的认识，那么这才是你真实的心。如果区别的认识，脱离事物并无形态，那么就只是对事物有所分别的妄影、感觉。事物不是一成不变的，倘若事物变化、消失时，对事物有分别的心也变化、消失，那么心就和龟壳上的毛兔头上的角一样，徒具空名，你修行的身心，也同样归于消灭。这样还有谁的身心在修行和证悟真实的智慧呢？”

这时阿难和在座的听众，都哑口无言，若有所失。释迦牟尼告诫阿难：“世间一切修行的信徒，现在虽然能修行成就九种禅定，仍不能证得脱离一切烦恼、妄念，成就佛果，都是由于认为人有生存、死亡，有各种虚妄的意念，错误地认为这是真实的。因此你现在虽然得到了听法而信，博学多闻的成就，但并不能证得圣洁的果实。”

阿难听了以后，又不断地悲伤流泪，俯伏于地后，跪着将双手合于胸前对佛陀说：“自从我跟随您发愿出家修行，自恃与您同宗神威自在。常常暗想，无须我自己劳碌修行，您自会给我修持定力。不知佛陀与我修行的身心是不能相互代替的。失去了自己真实修行的心愿。虽然身体离家修行了，但心却并未修道。好比穷困的孩子，舍去富有的父亲，逃走去找钱财一样。今天才知道虽然于佛法能博闻强记，但如不修行，就与一无所知没有区别。正如有的人讲的美味佳肴再多，也填不饱肚子一样。世人之尊，我现在被所知、所见，有我、有物这两种烦恼缠绕。就是由于不能认识静寂的真实心性。期望您怜悯我们对佛理认识的浅薄、孤陋，以美妙光明的心开启我们，明确修行的方向。”

这时佛陀，从胸中如旋毛处，放出如珍宝的光芒。这光芒闪耀明亮，有百种、千种色彩。一切物质世界，光芒普照的佛世界，瞬时间都遍布其中。遍布透进了一切梵刹塔寺，从一切佛的头顶，照到阿难和在座的信徒。释迦牟尼告诫阿难说：“我现在为你建立一面佛法的大旗，让一切众生灵，获得美妙精微细密的义理，使心性明净清澄，得到清净的智慧之眼。阿难，你先口答我，看见我启发人觉悟的光明之拳。这拳的光明，是因为什么才具有的？又如何能成拳？你是用什么看见的？”

阿难说：“由佛的全身看如金子，红光闪耀似宝山。从清澄明净中产生，因而有光明。我用眼实在地看见，用五个浑圆手指，握成拳让大家看，因此是拳的形态。”

释迦牟尼告诉阿难：“我今天切切实实地告诉你，那些得到智慧的人，要通过譬喻才能得到觉悟。阿难，比如我的拳，若无我的手，就不能握成拳一样。如果没有你的眼，不能成为你所见的。以你的眼睛，比喻我的拳头，其道理相同不？”

阿难说：“这个道理是相同的，世人之尊。既然没有我的眼睛，就不能成立所见到的事物，以我的眼所见，比如您的手能握拳，在事理上是可以相互类比的。”

释迦牟尼告诉阿难：“你说可以相互类比，在事理上是不对的。为什么呢？如果是无手的人，便无拳。但无眼的人，不能说看不见的就是没有的。为什么呢？你可以在路上，试着询问盲人，你看见什么？那些盲人，一定会回答你：我现在的眼前，只有黑暗，见不到其他事物。以这样的道理观察，眼前的黑暗也是一种形态，没有见到并不等于减少了什么。”

阿难说：“在盲人眼前，只有一片黑暗，何以见到事物的形态呢？” 释迦牟尼告诉阿难：“那些盲人没有能见的眼，只能观察到黑暗，他们与有眼亮眼睛的人一起处于暗室之中，那么这两种人所面对的黑暗有没有区别呢？”

阿难说：“如果是这样，世人之尊。在黑暗中，眼明的人与盲人，所面对的黑暗，没有不同。”

“阿难，如果盲人见到的全是黑暗，忽然得到了视力，可以见到眼前的各种景色，称为眼见；那在暗室的人，只见眼前的黑暗，忽然获得灯光，见到眼前的各种景色，就应称为灯见。如果是灯看见，那灯有见的能力，何必称为灯。另外灯能观察，那么与能看见的你有什么相关呢？因此应当知道灯光能显现事物，能看见的，是眼而不是灯。眼睛能显现事物，能看见的，是心而不是眼。”

阿难虽然听到这样一再的讲解，与大家一起默默思考，但心里并没有觉悟，仍然希望释迦牟尼发慈悲之音进一步宣讲和启开大家。合掌于胸清净于心，伫立聆听佛陀的教诲。

这时世人之尊，舒展如白棉纹路似网放射光芒的手，张开有轮相的手指，教诲告诫阿难和听众。“我刚觉悟时，在野鹿苑为陈如、阿说示、摩诃男、跋提、婆沙波等五个信徒，以及在家和出家修行的男女信众说：一切众生灵，不能觉悟和证得佛果，都是由于外界事物的纷扰，误入烦恼。你们那时，因为什么原因开始觉悟，从而成就了今日的佛果？”

这时，陈那从座位上站起来对释迦牟尼说：“我现在是资历最老的，在信徒中是最早得到解悟称号的人。因为觉悟了一切事物如幻，悟客尘二字的义理而成就佛果。世人之尊，比如行人投宿旅店，或住宿或者饮食。食宿之后，整理行装上路，无闲暇安然长住。如果是主人，自然不会离开。如果这想法是对的，那么各种妄念不能长久，就称之为客，明净的心性是永存的，就叫做主人。对不能长存不变的事物，就称为客的义理就是这样。又好比天气晴朗，阳光普照，从光线透过的门缝和空隙之中，可以看见空中有许多微尘。尘埃浮动，虚空的天际是静寂的。如果是这样想，澄明静寂的就称为空，浮动的就叫做尘。因此把摇动不止的事物，就称为尘的义理也就这样。”

释迦牟尼说：“是的。”这时佛陀对着大家，拳屈五个有轮相的手指，然后又展开，伸展开后又拳屈。对阿难说：“你现在看见什么？”

阿难说：“我看见您如百宝的有轮相的手掌，在大家面前展开后又合拢。”

佛陀告诉阿难：“你看见我的手在大家面前展开又合起来，是我的手有开有合，还是你看见的有开有合？”

阿难回答：“世人之尊，您的宝手，在大家面前有开有合。我眼见您的手自开自合，不是我认识的自性有开有合。”

佛陀说：“谁动，谁静？”

阿难说：“您的手在不停地动，而我认识的自性，连静止的形态都没有，又哪有动呢？”

佛陀说：“是这样。”

释迦牟尼于是从他如宝轮的手掌中，放射出一束宝光在阿难的右边，这时阿难转过头向右看；又放射一束宝光在阿难的左边，阿难则又转头向左看。佛陀问阿难：“你的头现在为何摇摆转动？”阿难说：“我看见您发出美妙的宝光在我左右，因此向左右观看，头自然摇摆转动。”

“阿难，你看我的宝光，头向左右转动，是你的头动，还是你认识的自性在动？”

“世之尊者，是我的头在动，而我认识的自性连静止都没有，又哪里有摇动呢？”

佛陀说：“是的。”

于是佛陀对大家说：“假如还有人，不知摇动变幻的形态叫做尘，不长久住定的叫做客。你们看阿难，头自己在摇动，但认识的自性没有动。再看我，手自开自合，但认识的自性并没有舒展、卷屈。为何你们认为摇动的是身体，认为摇动是实有的境遇呢？从始至终，心念生灭不止，这遗失了真实的本性，从而把事物的真实形态颠倒了，认为是实有。使本自真实的自性丧失，认为事物都是自己见到实有的。这样，就在生死轮回之中，不除我的妄见而流转不息。”

本文摘录自《白话楞严经》荆三隆 邵之茜注译

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