作者丨菩提比丘

来源丨八正道- 趣向苦滅的道路

录音朗诵丨萧集智

靈修之道的追尋，是由「苦」而產生的。它的開始不是因為輕快或狂喜，而是受到痛苦、失望與迷惑等困境的啟迪。然而，「苦」之所以產生真實的心靈追尋，絕對不只是被動地接受來自外在的動力，必是內在的了悟受到驅動，而生起一種覺察力，穿透了我們一向以膚淺自滿的態度所面對的世間，而瞥見它正危脆地在我們腳下裂開。當這種洞察的靈光乍現，即使只是一剎那，也能猛然引發個人深層的轉變，顛覆慣有的目標和價值，阻斷我們日常關切的雜務，遠離難以滿足的舊有享樂。

一開始，這樣的改變通常是不受歡迎的。我們會試圖去否定自己的見解，壓抑自己的疑惑；我們會奮力驅散對追尋新目標的不滿意。但是，探究的火苗一旦點燃，便會持續燃燒，如果我們不讓自己被表面上的改變掃除，也不想無精打彩地退回草率修補的樂觀天性這一面，那麼，這個乍現的洞察微光，終將再度燃起，再一次讓我們面對追尋本質的誓願。當所有逃避路線都不通的當下，就是我們準備好，要去尋找一條終止不安的道路。我們再也不能繼續還自以為是地終身漂泊，盲目地被感官欲樂的渴求及一般社會規範的壓力所駕馭。一份更深層的實相向我們招手，我們已經聽到更安穩、更真實的幸福召喚，除非抵達目的地，否則我們不能就此滿足。

然而，就在此時，會發現自己又面臨一個新的困難。

一旦認知到靈修之道的需要，就會發現：各種靈修的教義迥然不同，且彼此無法相容。瀏覽古今人類靈修的遺產時，我們所找到的，不是單一整齊的卷宗，而是一間陳列著各種靈修系統及訓練功課的名副其實的雜貨店，每一種都把自己當做是提供人們追尋勝義諦最究竟、最快速、最有力、最深奧的解決之道。面對這樣的大雜燴，試著要判斷揀擇它們時，卻深陷困惑之中——不知哪一個方法才能真正解決我們的需要，得到真正的解脫？哪一個又是具有潛在陷阱的歧途？

時下解決這類問題的普遍方法是折衷主義：從各種不同的教派中去揀擇符合我們需求的部分，然後把不同的修行和法門燒熔成令個人滿意的合成體。這麼一來，人們可能結合佛教的禪定與印度教的咒語唱誦；結合基督教的禱告與神秘主義教派的舞蹈；結合猶太教的卡巴拉（Kabbala）與西藏的觀想。雖然，折衷主義的方式對於從以世俗與物質為主的生活方式，轉變到具有靈修色彩時會有所幫助，但是終究會逐漸失去效用。它雖然能當作一個舒適的中繼站，卻不是恰當的究竟車乘。

折衷主義有兩個互相關連的缺陷，說明了它不適於究竟的追求。其一，折衷主義折損了它所採用的教派。偉大的靈修宗教本身，不會主張把它們的修行戒律，當做是獨立的技術——可以從它們的整體配置中切割出來，任意再結合以增加生活品質。反之，它們把這些修行，視為整體必要的一部分，是一種關於實相的根本性質，及心靈追尋最終目的的連貫性觀點。靈修宗教並非一條淺淺的小溪，只是在其中沾濕雙腳，然後倉皇撤回岸上。它是一條壯觀、奔騰的，會衝激流過個人整個生命景觀的大江。如果有人真的想要在當中旅行，必須有足夠的勇氣放下自己的船，並航向深處。

折衷主義的第二個缺點緊跟著第一個而來，因為靈修是建立在對實相本質及最終幸福的觀點上，但各個靈修宗派的觀點彼此並不相容。當誠實地檢驗這些宗教的教義時，這些觀點的主要差異就會顯露出來，讓我們不能輕易地擱置這些差異，而說它們是同一件事的另一種方法。相反的，它們指向完全不同的修行歷程所建構的終極目標，以及必須亦步亦趨邁向目標的道路。

因此，由於不同的靈修宗派提出不同的觀點及修行方法，一旦我們決定自己的成長高度超過折衷主義而要將之拋棄，且感覺自己已經準備好要認真投入某一特別法門時，就會發現自己正面臨挑戰——必須選擇一個可以引導我們達到真正開悟及解脫的道路。解決這個難題的線索，就是澄清自己的根本目標；並決定在真實的解脫道路之中，我們真正要追求的東西。如果謹慎地反思，第一章 滅苦之道 13會清楚看到最主要的需求，是一個可以滅苦的方法。所有的問題，最終都可以歸結到「苦」的問題。所以，我們所需要的，就是一個可以究竟的、完全的解決這個問題的道路。「究竟」和「完全」這兩個條件很重要，這條道路必須導向苦的「完全」止息；導向「任何」苦的形式的止息；且導向苦的「究竟」止息，將「苦」帶到一個永不回復的終點。

但是，在此，我們得面對另外一個問題，就是：我們要如何找到這麼一條路，一條可以引導我們達到完全及徹底止息苦的路？除非真的依循一條道路直到終點，否則我們無法預先確知它所引導的目的地。為了依循一條道路以到達目的地，我們必須完全相信這條道路的效能。追尋靈修之道和選擇新衣服大不相同，要選擇一套新衣服，只要試穿很多套，站在鏡子前面看看自己，然後挑出讓自己看起來最吸引人的那套就可以。靈修之道的選擇比較像婚姻，如果某個人想要找一位終身伴侶，那就須要證明此人的情誼如同夜空中的北極星般，值得信賴而且長長久久。

面對這個新的難題，我們可能認為自己已經走入死胡同，如果不丟銅板的話，只好依個人的愛好來決定，否則再也沒有什麼可以指引我們了。其實，我們並不需要像自己所以為的那般盲目又沒知識地作選擇。確實是有指導方針可以幫助我們的，因為靈修之道普遍呈現在整體教義的結構中，可以藉由探究教義，來辨識出一條特別有效的路。

要對教義作這樣的探究，可以用三個標準來評斷：

（一）首先，它必須能就「苦」所含攝的範圍勾勒出完全而正確的圖像。如果所勾勒的圖像不完全或是有缺陷，那麼它所闡述的「道」就有可能是錯誤的，無法提供令人滿意的解決方案。就好像一個苦惱的病人，需要一位醫生對病情做出完全又正確的診斷；同樣的，要尋求苦的解脫，就是需要一種能可靠說明我們情況的教義。

（二）第二個準則是：必須能正確地分析苦生起的原因。教義不能只停留在檢查外在症狀上；它必須貫穿症狀之下直達病因；而且正確的描述這些原因。如果原因的分析是錯誤的，幾乎就不可能把病治好。

（三）第三個準則：直接與「道」本身有關。這個準則嚴格要求教義所提供的「道」，必須能去除苦因，它必須提供一個可以斬斷苦因而止息苦的方法。如果無法根本地解決這一點，它終究是毫無價值的。它所闡述的「道」或許可以幫助改善症狀，讓我們覺得一切都變好了。但是，一個被致命疾病所苦惱的人，當他的病因繼續蔓延至表層底下，光靠整型手術是無法治療的。

總而言之，一個教義要能提供一條真正止息「苦」的道，必須具備三個條件：

第一，它必須就苦的範圍勾勒出一個完全正確的圖像。

第二，它必須對苦的原因提出正確的分析。

第三，它必須給我們根除苦因的方法。

在此，我們不想以這些準則來評斷各種靈修的宗派，我們只關心「法」，佛陀的教法，以及這教法對苦的問題所提供的解決。教法必須以其本質來證明與這個問題是相關的。因為，教法的產生，不是為了有關事物的起源與結束的信仰理論的需求；而是要作為一種可以在我們經驗中體證，並從苦中解脫的訊息。依著訊息而有修行的方法——一個引導止息苦的方法，這個方法就是八正道。八正道是佛陀教法的核心，此「道」的發現，使得佛陀自身的覺悟有了重大的意義，並且讓他從一位智慧與慈悲的聖者，成為世界的導師。對他的弟子來說，很重要的一點是：佛陀是一位「『道』未被顯現前的喚醒者；『道』未被提出前的提出者；『道』未被宣說前的宣說者；覺者；見『道』者；引『道』者。」（《中部》108 ）而且他自己以承諾和挑戰邀請修行者：「你們自己必須努力，諸佛只是老師而已；修行『道』的禪修者，可以從邪惡的束縛中解脫。」（《法句經》276頌）為了視八正道為一個可解脫的工具，我們必須以三個準則來檢驗：佛陀對苦的範疇的說明；他對苦因的分析；以及他提出的治療計畫。

苦的範疇

佛陀不是只蜻蜓點水般地碰觸苦的問題；相反的，他將苦當作是佛法教義的基石。他以教法的總綱——四聖諦為始，宣說「生命繫縛於不可分離的苦（dukkha）」。

通常dukkha這個字被翻譯為「苦」，但是，它的意涵比痛苦與不幸更深奧。「苦」指的是：除了覺者以外，我們生命中一種基本的不滿意。有時候，這種不滿意會突然成為可見的憂傷、悲痛、失望或絕望。可是，「苦」通常以一種含糊不確定的感覺，盤旋在我們覺知的邊緣。世事從來都不是完美的，總不會完全符合我們的期望。佛陀說「苦」這個事實，是唯一真正的靈修問題。

幾世紀以來，一些令宗教思想家困擾的，有關神學或玄學的問題，佛陀輕輕地把它們擺在一邊，因為它們與解脫無關。佛陀所教所說，只是「苦」與「苦的止息」。

佛陀並不止於概說「苦」，他繼續說明「苦」各種不同的形式，或明顯或微細的苦。佛陀從身邊，從生命本身的生理歷程中與生俱來的苦開始——「苦」出現在出生、老化、死亡的事件中；產生在我們生病、意外與受傷時，甚至在飢渴中。「苦」也呈顯在我們對不滿意的情況與事件的內在反應中，如愛別離、怨憎會和求不得時所引起的悲傷、生氣、挫折和害怕。佛陀說，甚至連愉悅也無法不「苦」。當愉悅持續著時，它帶給我們快樂，但是卻無法持久；愉悅終究會消失，當愉悅遠離時，失落讓我們感到沮喪。我們大部分的生命，持續在愉悅的渴求與痛苦的恐懼中。生命消磨在無止盡的追求，很少享有知足的平靜；真正的滿足，似乎總是遠在天邊，永遠觸摸不到。最後，我們必須死亡，放棄我們花了一生所建構的自我，留下我們喜愛的每件事和每一個人。

但是佛陀教導我們，即使是死亡，也不能將我們帶到「苦」的終點，因為生命的過程並非在死亡終止。當一個身體的生命在一個地方結束，心識——意識流，會再度以一個新的身體作為生理的所依，在他處產生。——如此，因為「欲」而產生更多的「有」，生、老、死的循環週而復始。——佛陀說這個再生的流轉是輪迴。輪迴是無始以來的轉動，它沒有起點，沒有第一個時間起源點。不論追溯得多遠，我們總是發現眾生——我們自己的前生——從一個生存形態，漂泊到另一個生存形態。佛陀描述各種可以投生的地方：餓鬼道、畜生道、人道、天道。但是，沒有一個地方可以提供最後的歸宿，任何層次的生命都必須結束。生命的無常與不安全，就是苦的最深層意義。因此，一個立志要止息苦的人，不能對任何世間的成就與地位感到滿足，必須全心全意，從整個不穩定的輪轉中解放出來。

苦的原因

如前所說，止息苦的教法，必須對產生苦的原因給予可靠的說明。如果我們想要停止苦和苦因，就必須在苦生起的地方制止它。要停止苦因，就必須有一套有關苦因以及它如何運作的完整知識。因此，佛陀在他的教法中，以相當可觀的份量，揭示「苦的起源的真理」。佛陀將這個起源，定位在一個普及於所有眾生自身當中的根本疾病——它令我們內心紊亂，破壞我們與他人、我們與世界的關係。當我們傾向於一些不善的心理狀態時，就可以看到這個疾病的症狀，巴利語稱之為kilesas，通常被翻譯為「煩惱」。最根本的煩惱有貪、瞋、癡三種。「貪」是自我中心的欲望；包括對快樂和擁有的欲望，生存的欲求；建立具有權力、身分和聲望支撐的自我的欲望。「瞋」意味否定的回應，其表現為拒絕、憤怒、責難、憎恨、仇恨、生氣和暴力。「癡」意指心理的黑暗——在毫無知覺之下，一件蒙蔽住清晰瞭解的厚外套。

從這三個根本煩惱，會湧現各種其他的煩惱：自負、嫉妒、野心、懶散、傲慢等等。而且這些根本及分枝的煩惱，會引生各種苦的形式，如痛苦和悲傷、害怕和不滿，漫無目的地生死輪迴。因此，要從苦得到解脫，必須去除這些煩惱。但是，去除煩惱的方式必須有條有理，不可能單靠意志或希望它們離開，就能完成。這項工作需要以調查的方式來貫串，我們必須查出煩惱的所依；進一步瞭解它如何存在於我們的動力，以便移除其所依。

佛陀教導我們：有一個根本煩惱，它會引生其他所有煩惱，並將它們緊緊把持住。這個根本煩惱，就是無明（avijjA）（1）。無明，不只是知識不足，更是缺乏某些特殊資訊。無明可與一大堆分類條列的知識共存，而且為所欲為，既精明又機靈得嚇人。作為苦的根本，無明是蒙蔽心靈的原始黑暗。有時候，它以消極的方式運作，只是遮蔽正確的瞭解。有時候，它卻扮演主動的角色，變成一個會產生一堆扭曲的理解和想像的大騙子。而心就牢牢抓住它們，並且視它們為世界的特性；對於這些本身就是錯誤的、想像的觀念，毫無知覺。

在這些錯誤的理解與觀念中，我們發現有土壤滋養著這些煩惱。心瞥見某些快樂的可能，就一味地接受它，結果就是貪婪。我們渴求滿意，卻受挫、出現障礙，於是產生瞋怒和厭惡。又或者，我們在模稜兩可中掙扎，視野被遮住了，我們就迷失在癡當中！從這些現象中，我們發現「苦」的溫床是：無明產生煩惱；煩惱產生苦。只要這種因果的模式存在，我們就還沒有脫離險境。我們或許仍會發現快樂和享受——感官的快樂；社交的快樂，內心的快樂。——但是，不論我們經驗了多少快樂，不論我們躲避痛苦是如何的成功，基本的問題仍存在於我們生命體的核心，而我們仍繼續在苦的繫縛中打轉。

斩断苦因

為了使我們自己完全且徹底地從苦中解脫，我們必須去除苦的根本，亦即「去除無明」。但是，要如何著手除掉無明呢？從對手的本性，就能明白地呈現出答案。

無明既然是一種不如實了知事情的狀況，那麼，所需要的就是如實瞭解——不僅是概念性知識、觀念性知識，更是經驗的知識，也就是洞察的了知。——這種瞭解稱為「智慧」。智慧有助於修正無明所扭曲的事情，智慧使我們能如實地、直接地、立即地掌握事物的實相，而且讓我們的心，從概念、見解、假設與真實之間，所慣常建立的帷幕中解脫出來。

我們需要智慧去除無明，但是，如何能得到智慧呢？因為智慧是事物不容置疑、終極本性的知識，它不能只靠學習、收集與積聚一連串的事實就能得到。然而，佛陀說智慧是可以被培養的，透過一組我們有力量開發的條件，就能產生智慧。這些條件其實是心理因素、意識的組成物，它們組成一個有系統的架構，以「道」字的核心意思來稱呼這個架構，它就是「道」——一條朝向目標必經之路。在此，這個目標就是苦的止息；而導向這個目標的路，就是具有八個分支的八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

佛陀稱這條路為「中道」，之所以稱為「中道」，是因為它避開了兩個極端——兩個解脫苦的錯誤引導。一個極端是：縱情欲樂——試圖藉由滿足欲求來消除不滿意。這種方法能給予快樂，但是所得到的是粗糙的、短暫的與缺乏深度的滿足。佛陀承認：感官的欲樂可以緊緊抓住眾生的心。但他也深切地明白，受到強烈繫縛的人，是如何習於感官的欲樂；也知道這種欲樂遠比出離所產生的喜悅低劣。因此，他一次又一次地教導我們，「通往終極」的道路，終必棄絕感官的欲求。因此，佛陀描述那沉溺於感官的欲求「低下、粗鄙、世俗、不高貴，不導向終極目標」。

另一個極端：是禁欲苦行——嘗試藉由身體的折磨來得到解脫。這種方法可能根源於真正希求解脫的渴望，但因為是在一個錯誤假設的領域裡運作，結果當然是徒勞無功。這個錯誤就是：苦惱的真正來源是被貪、瞋、癡所佔據的心，卻把身體當作束縛的原因。以折磨身體來去除心的煩惱，不只無用，而且是自我挫敗的。因為它是在破壞修行所不可或缺的工具。因此，佛陀說第二種極端「痛苦、不高貴、不會導向目標」。（2）

遠離這兩種極端的就是八正道，也稱為「中道」。它不是在觀念上對兩個極端妥協，而是藉由避免任一邊所涉及的錯誤而超越兩者。「道」藉由認知欲望無益及強調遠離，以避免感官耽溺的極端——欲望及耽於聲色，從不意味著快樂；它們是痛苦的來源，是解脫所必須拋棄的。但是，修出離行並不需要折磨身體。修行是在訓練心。就這一點而言，身體是內在工程的有力支持，它必須是健康的。因此，訓練「心」以產生解脫的智慧時，「身體」必須被好好照顧、保持健康。這就是中道——產生「生起正見、生起智慧，導向安詳，導向直接覺悟、涅槃」（3） 的八正道。

【註】

（1）其實，「無明」（ignorance，巴利文avijjA）與不善根「愚癡」（delu-sion， 巴利文moha）在本質上完全相同。當佛陀宣說心理狀態時，他通常用「愚癡」這個詞；當他說到輪迴（巴利文samsAra）的根本時，他就用「無明」這個詞。

（2）《相應部》56:11；《佛陀的話》，頁 26。

（3）同上。

【譯註】

《佛陀的話》一書為三界智尊者所著。本文作者參考的版本為1968年第14版，由斯里蘭卡佛教出版社出版。

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