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086德国天使的拜访 ▏087 头陀行比丘的生命之血 ▏088 大象奇遇《尊者阿迦曼传》

阿迦摩诃布瓦 音流瑜伽研究
2024-09-02

日本版 十六应真像



编者按:南传佛教,又称上座部佛教,主要流传于东南亚一带。目前国内有一些实修团体在传授。其实修方法实用而有效,值得参考。尊者阿迦曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村,已于1949年涅槃。原著作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一,今年(一九九二)约已七十九岁。中译者曾银湖先生曾于译稿完成后拜访帕邦塔寺,请教译文中的疑难。尊者布瓦曾经指示说,现有的两个英文译本均不够理想,新的英译工作即将重新展开,因此这个中译本也只是暂时性的一个版本。


086德国天使的拜访 ▏087 头陀行比丘的生命之血 ▏088 大象奇遇《尊者阿迦曼传》

 

086德国天使的拜访

 

下列的记事是独特的,因为它关系到德国天使,当他住在清迈旷野(木者山地族人叫做也口村)的时候,德国天使也来拜访他请求说法。他们说他们来访的目的,是希望聆听一场内容有关于「胜利」的说法。他让他的心意集中于适合他们的主题上,马上就出现了一篇经文上的偈语—恨被不所击败。他向他们解释说:「不或非暴力是一个希望成为胜利者所必须细心修习的。世界和平之所以能达到它所具有的这个程度,就是因为有这个法义在人类和天使的社会里对抗着恚和仇恨。天使们也必须发展这个美德,在他们的社会中做为凝聚力,没有了这个法义,至少世界就不知道和平,严重的话,它就被毁灭了。

 

「世间绝不能藉着恨的力量来胜过敌人,无论是内部的或外部的,远的或近的,狭窄的或宽阔的圈子里,它只会毁灭了自己和别人;愈是运用恨的力量,就产生更大的燃烧,世界很快的就被恨所引起的大火毁灭了。这是因为恨本身就具有毁灭之火的性质。这火焰不能用以烹煮,因为它的热度不能用予建设性的目的,一位想要使世界成为一个适宜居住的地方者,必须当心恨的罪恶是最具破坏性的火焰,绝不允许它毁灭了他自己和别人。

 

「世间的生存是由慈悲所支持着,它被恨和贪婪的暴力所破坏,它们是无餍足的,并产生一个无止境的恶性循环。佛陀,看到了恨的罪恶和慈悲的利益,为了那些感受痛苦而心系苦灭目标的众生宣说教示。只要世界有慈悲支持着,世间就有和平和快乐庇护着。但是当人们的心里没有了慈悲,任何社会里也就没有安全和和平,不管有多庞大的奢侈品和不可计数的工巧来产生快乐,结果除了到处的麻烦与混乱之外就没有什麽。一个认识法义价值和火罪恶的聪明人,在还来得及时,必须设法去遏止或熄灭这种火焰,疏忽了它也就错过了机会,使它到了一切都已太迟的地步。」

 

当说法结束时,在一片「沙杜」声中响起如雷的赞叹。尊者问他们,既然在地理位置上,他们住得那麽遥远,怎麽会知道他在这里。他们告诉他,知道他在那里,对他们来说一点也不困难,因为两地之间的天使们有着经常性的连系,而且,两地之间也没有人类意识里所了解的障碍或界限,因为他们的来往都不需要交通工具。刹那间的心念,就足以带着他们到达他们想要去的地方。在这方面,远较人类世界中的通讯或运输来得方便。

 

尊者阿迦曼说,德国的天使经常来听他说法,就像泰国各地的地居天使一样。顺便提一下,虽然他们的识界不同,但是向他致敬的方式却极为相似,当来看他的时候,他们不会经过比丘们住的地方,而会从没有人住的方向进来。此外,他们通常在后夜来,当环境比较安静而比丘们都去休息的时候才来。到达之后,他们会右绕他叁匝。他们都很谦虚而且自律,离开的时候,他们会再右绕叁匝,而后倒退一段距离,直到他们都在他和比丘们的住区之外,然后腾升上空,就像棉絮被风吹起一般。这就是天使如何向他致敬。 

 

087 头陀行比丘的生命之血

 

他在清迈森林隐居的地方和气候都是舒适宜人而有益健康的,他的身体健朗与日俱增,禅思时间是规律而不被打扰的。他对天使的帮助按例在晚上进行,并不是很大的负担,因为接受训诲者都已充分地开发了,并不是为了挑毛病而来的。对于人们,他在下午或傍晚给予开示,至于对他自己的比丘们,通常都在晚上七点左右给予集会开示。他们多数已经非常深入于法,从禅思到智慧,都专注于果证,而以专注的聆听做为苦灭的一个精进方法。

 

在这种情况下,他对这些听众的开示,都经特别地调整,以禅思做为开始,接着智慧,然后到最深奥的解脱阶段。他的开示每次都是如此地令人欢喜和吸引人,让他的听众都着迷了,忘记了时间的消逝,甚至忘了自己的身体。在这实际方面的开示,至少持续两小时,但是对他的比丘听众来说,却没有疲累或身体僵硬的感觉,他们的体认将比从前更稳定地提升,这就是为什麽聆听开示对他们来说,是一种实际的精进、自律和自我观照,意义不亚于其它方面的精进,例如经行或静坐禅思。

 

开示者除了要让听众了解而指出他们的心意状况—时而显示「苦集」(错误,产生更多痛苦或愚痴的),时而显示「苦灭道」(正确的,产生较少的痛苦和较多的内明)之外,没有别的用意,这正指出负向和正向两方面,当下应避免的罪恶和应培养的利益。他的听众在念住和智慧的控制下,以他们的思想安住于开示的内容之中,常常获得较高的禅思和更深奥的内明,在这种方式下,随着每次给予的开示,他们的心意变得更为开发了。上次对某一点的了解被提升了,这次对另一点的体认又被强化了,每次都带来更深入的念住和智慧。

 

心意因此在禅思和智慧两方面都稳定地提升,因为指导者所演说的每一项开示,他自己都已经亲证了他所教导的一切,而他所深刻指出的正是他自己实证和成就的真谛。因此,聆听开示的意义,必然地有助于头陀行比丘达成目标,不亚于其他方面的精进。这再度指出更大的重要性,一个合格的阿迦或禅师,他是头陀行比丘们所虔诚事奉的,他们视他为仅次于叁宝的皈依处。他是他们的生命,他的开示就是他们的生命之血。他所开列的方法或步骤,都被最忠实地奉行。如果在禅思的时候,有疑问或难题生起,他们就热切地求取他的忠告,而且恭敬地注意着。由于这个事实,头陀行比丘大量地聚集在一个禅师的周遭,为了接受他的调教。这从尊者长老阿迦曼和长老阿迦索的情况都可以看得到,各自都有一大群头陀行比丘弟子,尤其是在东北的省分。

 

在他住在清迈的早期,尊者阿迦曼曾经下决心要绝对的隐居而住,以便于为了最后的目标而加强他的精进。在这之前,常听他说到他的能力仍然不足(即使他在沙里卡洞已经达到叁果—不还者),但是在他独住加强精进那段时期以后,就没有听他再提起了。在他活着的时候,他已经有许许多多的弟子,比丘和在家人,几乎遍布全国。

 

088 大象奇遇

 

一次,当尊者阿迦曼正和两个弟子在一起游行,一个是沙口那空城苏达瓦寺的阿迦摩诃颂书长老,另一个是谭克隆番寺的阿迦高尊者。他们到了一座山,在通往山顶的狭窄小径上,站着一只大象,以它恐怖的长牙阻挡着他们的道路,那里又没有其他的道路可以绕过大象。虽然它似乎是一只驯良的大象,它却令人害怕地站在他们前面,不知道它的主人在那里。经过一番商议,尊者阿迦曼告诉阿迦高尊者去跟大象说话,请它让路给他们。大象当时大约在他们面前五公尺,正在吃着竹叶,因为它背对着比丘,并没有看见他们。阿迦高尊者于是跟大象说:「老兄!我要跟你说话。」或许大象并未完全听到他,但是它突然停止吃东西。当阿迦高尊者再重复说一次,它回转过来面对着叁位比丘,仍然不动,但是机警地张开耳朵以防任何危险。

 

阿迦高又说:「老兄!我要跟你说话。你庞大而威武。我们是比丘,没有力量,而且很害怕你,老兄。我们想要经过你前面,如果你肯让路,我们会很感谢的。只是你那样站着,我们就很害怕,不敢前进。」

 

听了这些,大象向后转,向着竹丛,把它的长牙伸进去,向比丘表明他们可以从它身旁经过,不会伤害他们。尊者阿迦曼说,现在允许他们走过了,他们一个接着一个排成一列,从大象旁边大约半公尺的地方走过,尊者阿迦曼走在中间,阿迦高领头,摩诃颂书殿后,但是在他们通过大象之前,摩诃颂书雨伞上的挂钩卡在纠缠的竹枝上,他们又要回去看他把挂钩从竹枝中解开来,那又费了好几分钟,他开始全身出汗,因为恐怕一直监视着他的大象会改变了它的心意。当挂钩解开了,摩诃颂书也瞄了大象一眼,它正站着像个大玩偶,并张着亮晶晶的眼睛,可爱甚于恐怖。原先,他还是不自禁地感到不安,吓坏了,但是一直到挂钩解开而他们叁个人完全走出大象的安全距离时,他才想到那双眼睛实在很可爱!

 

当他们走到前面一点,阿迦高尊者向后转向大象说:「我的老兄!我们现在通过了,你可以自由地继续吃你的东西了。」突然地,大獠牙从竹丛中抽出来,而大象透过它的鼻子重重地吐了一口气。

 

后来,在他们的住处,比丘们详论大象,说它真是可爱的动物,只是它不会像人类那样说话而已。摩诃颂书尊者问尊者阿迦曼,当他们经过的时候,他是否已经看出大象的心念了。

 

「当那只大象第一次听到阿迦高的声音而突然转向我们时,我想它是准备要突袭我们,」摩诃颂书说:「它看起来很恐怖,耳朵竖起来,獠牙那麽险恶,但是在了解我们的用意之后,他几乎变成一个动物形体的人类,而把它的獠牙放入竹丛里,好像在说:「小兄弟们,现在可以过去了,我已经收藏我所有的武器了。」然后他开玩笑地对阿迦高尊者说:「你是多麽聪明啊!对着大象说话,就好像它是个人一样,竟把它当做我们的老兄,而这位老兄是这麽容易奉承,它似乎以它的新头衔为荣,立即地受之无愧。但是最大的兄弟却很不小心,让他的伞钩卡在竹丛里,我是多麽害怕,当我试着去解开挂钩时,一直耽心着那位老兄会改变它的心意。」

 

听到这个玩笑,尊者阿迦曼会心一笑说:「我怎麽会没有看出它的心呢?那是生死交关的事呀!即使一些小事情,例如小鸟和猴子,有时候,我也会看出它们的想法。」

 

「它对我们有什麽想法?」摩诃颂书尊者问。

 

「是的,起初,它因为有人跟它讲话而害怕,摆出好像要战斗的样子来。但是看到了僧袍的颜色,它知道我们不会伤害它。它经常看到这个颜色,它的主人曾经教它不要害怕它。当它听到阿迦高叫它老兄时,它就更满意了。」

 

「它知道他说些什麽吗?」

 

「怎麽会不知道?如果他听不懂,他的主人就不会让它在森林里做伐木的工作了。这只大象至少已经有一百岁了。看看它的獠牙,它们大约已经有两公尺长了。它必然已经跟人类相处了一段很长的时间。它的主人一定比它年轻多了。这就是为什麽它能够了解人类的语言。」「当它把獠牙插入竹丛里的时候,它怎麽想?」

 

「它只是让路而已。」

 

「尊者阿迦曼,当我们正在经过它身边时您看出它的心意吗?」

 

「那当然,我知道它很愿意让我们经过。」「但是我害怕它可能改变心意而袭击我们,也许只为了好玩而已。」

 

「那就是你,被自己奔放的思想所困恼着,」尊者阿迦曼斥责他:「如果你的心能够同样地勤勉而不倦地思惟真谛,那对你就太好了,但这是大多数人的习惯。他们喜欢怀藏着那些只会引起他们烦恼的思想,而忽略了去思惟真谛。你现在想要做什麽,整夜徘徊在这个大象的思绪中,而不关心什麽才是法义?」

 

摩诃颂书尊者默然,知道他自己错了。这段记事是由摩诃颂书尊者陈述。

 


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