藏传佛教：37 七支坐法（庄严狮座） ▏38 宝瓶气《甚深内义》

音流瑜伽研究

2024-09-02

藏传佛教：37 七支坐法（庄严狮座） ▏38 宝瓶气《甚深内义》

编者按：西藏诸实修系统，宁玛巴和噶举巴以实修见长，噶举更因密勒日巴尊者和大手印闻名。《甚深内义》实际讲授者为堪布卡塔仁波切。转载此文，谨供参考，慎勿据此实修。

七支坐法（庄严狮座）

「七支坐法」在止修的初阶是一项非常重要的工作，因为它是未来获致禅定证果的根基。七支坐法与建造一栋三层楼房的过程相似。在打完地基开始建造第一层时，我们必须把一切打点妥当，并且心里清楚哪里要设计上楼的楼梯。没有楼梯，整个建筑便会显得不切实际。同理，七支坐法不是在止修的初阶才有用的，它在进阶中也一样有用。

当我教导学子七支坐法，告诉他们这对以后的禅修非常重要时，有些学子（当然不是全部）却在一、二年后对我抱怨这样的坐法。他们说他们就是不懂为何要紧紧的握着拳头，以及为何要把舌头顶住上颚，让他们觉得不舒服。由于这些学子念过其他的书，知道有些方法认为撑开或打开手掌也可以，而且其他身体上的姿势，例如，舌顶上颚等也并非十分需要，如此一来让他们觉得舒服许多。那时我不想浇他们冷水，只是让他们继续使用他们认为比较舒服的方式打坐。但现在我们要谈的全都属于密乘的法，因此诸位不准再有任何抱怨了！

有了这层的了解和心态后，我们再提此种密乘法门的禅姿有另外一个名称，称为「庄严狮座」。当然，我们不能照字面的意思做解释。用这个名称来形容禅修的七支坐法确实是非常富有诗意。若你曾观察过一只满足的狮子时，便会发现它不是卧躺着，而是得意的环视着四周，这样你便会了解为何它要取这个名称的原因了。狮子坐直，眼观四方的姿势正与七支坐法相似。

大部份学子都应该对七支坐法不感到陌生才对。但不管熟不熟悉，我们再温习一下还是有益的，加上有些人完全不曾上过这方面的课，而另外有一些人则不管他们觉得舒不舒服，都自做主张把七支坐法改了一些。因此为了让大家更加清楚了解，同时也温习一下，我想把七支坐法从头到尾再讲一遍。

我们一定要随时清楚知道我们现在所学的是密乘的法门，请不要将它与其他的教法混为一谈。在密法上，我们身体的右半部代表善巧方法，而左半部则是俱生智；同时在密法上，男性象征善巧，而女性则是智慧。

由于男性代表善巧，女性代表智慧，因此当我们在打坐盘腿时，对于左右哪只脚要放下面便产生一些争议。若单从气脉明点的法门来说，这点并不重要。但若从表相的东西来说的话，则男性的左脚要放下面，右脚放上面，而女性则相反，右下左上。这只是从表相上来说的，但真正在修气脉明点的内法时，则它并不特别强调男女不同的盘脚方式。

七支坐法的第一点是金刚跏趺坐。左脚在下，右脚在上，双盘，两只脚看起来有点象是「锁」住了一样。

第二点是将两手的姆指顶住无名指的第一指关节处，然后轻轻的合起来握住，不要太紧。接着双手压在膝盖上，将肘部撑直。由于手臂向外撑得直直的，因此我们的上半身也一样变得很挺直。这是它之所以被称为「狮座」的原因，因为它与狮子前足贴地而坐的姿势相似。在高深的修行中，我们的双手不再搁置膝盖上，而是放在股间的鼠蹊部两旁，向下压，同时伸直身体。但这只有在高深的修行中才有。

第三点是尽量把身体住上拉伸，好像要将所有的东西都装进胃袋一样。接着前后倾动，关紧肛门的括约肌（提肛）。原文特别提到要收缩泌尿和排泄系统的肌肉，因为这样才能养气，也就是缩紧肌肉，让气不致漏失。

第三个姿势最主要是要把我们的脊骨像箭一样撑直。但由于我们把手放在膝盖上的关系，因此有可能造成脊骨稍弯而非直的——背部可能容易向后拱起。为了确保这点不会发生，我们有了第四个姿势——向上伸直身体，让胃部稍为向前凸出。这会把我们躯干的下半部拉直，也让脊骨同时挺立，接着再放松胃部。

第四点是颈部以下整个身体的坐姿，它把整体的姿态再做一次调适，好让我们能进入密法的修行。我要再一次提醒诸位一个事实，那就是我们现在要修的是密乘的法门。过去我对这点较为宽松，通常在开示了七支坐法后，我都让学子以最舒服的方式打坐，因此在不甚严格的情况下，学子常常在做止修禅定时，身体和手臂部没有完全伸直。但在修密法时，不管多辛苦或多酸痛，我们都要把身体和手臂撑直，这是一种严格的训练。我们要教初学者七支坐法的原因，乃是希望他们能慢慢习惯养成这种姿势。这样在修习密法当中需要挺得很直时（不前倾后仰，或多使用一个坐垫来撑直等等），我们的身体便很容易就适应这种坐姿。因此请谨记在心，在修密法时，我们的身体不管多么酸痛或辛苦，都要挺得很直。

纵使我们整个身体挺得很直，也不代表我们的颈部是直的。也许我们全心在注意自己的姿势是否正确，以致颈部歪斜或眼光向上而不自觉，因此我们的头也必须要端正才是。所以第五点是要保持颈部伸直，两眼注视着鼻尖。这个修法与「止」修禅定最大的不同在于目光的位置。在「止」修中，我们都知道目光要顺着鼻尖往下，注视着距我们一臂长的地上。而在此密法中，我们的目光也要顺着鼻尖出去，但并非向下，而是直视空间，无一特别焦距。在我们的目光顺着鼻尖出去的同时，我们要保持颈部伸直不歪斜。

另外一个相异点是在修这个密乘的法时，我们一定要把眼睛张开。在开始修「止」时，由于我们的粗念还未平息，所以易受许多妄念的影响。由于易受周遭环境的干扰，所以我们可以闭上眼睛，产生一种阻隔的感觉。但在密法的修行中，我们一定要把眼睛张开。

第六点是有关舌头方面的，我们的舌头要顶住上颚。在「止」修的教法中，它开示道，舌顶上颚可防止口中储存过多津液，但在我们更上一层进入密法的修行时，它说明了此动作亦可将气堵住，不让它由我们的口中漏失，让气能储存在其适当的气脉中。

第七点则是有关我们的下颚。我们要将下颚稍向后拉，轻轻压住颈部或喉咙。这样做的原因是当我们在打坐当中，有时下巴会不知不觉下垂。若要防止这点，我们要将它稍稍顶住颈部，防止它下垂。除此外，所有这些姿势和方法都可以帮助我们将气由上半身经过中央，导引至下半身。

我刚刚开示的七支禅定坐法就是所称的「庄严狮座」。

宝瓶气

我们一般在修「止」时，要做数息，并且全神贯注在那上面。但在七支坐法之后，密法的修行便大为不同。这种修法也称为「四法」。在采用了庄严狮座的七支禅定坐法之后，什么又是所谓的「四法」呢？第一是吸气。第二是当我们吸气时，我们要把气向下压，导引到胃部或下腹腔。第三是持气（住息）。一旦我们吸入气，把它导引到正确的位置后，就尽我们可能的延长住息时间。当我们将气保持在那里一个时间后，便有点像憋气一样想把它呼出为快。第四，当我们必须呼气时不要太缓慢，要像射箭般将它一股作气呼出。打坐时，我们手要握着拳头，但当在做呼气的动作时，我们要把手指刹那用力张开，同时快速的呼气。（仁波切做示范）

我想要再告诉各位一件事，我并非是一个真正修行很好的人，但我有朋友在西藏也是这么修，他们都展现出惊人的成就。我们是否能正确的把气持好、是否能正确的一股作气将气呼出便完全要看我们是否能将气由手指引出。在西藏，大家的房子都不是很干净，可以说，不管在桌上或地下，到处都是灰尘。事实上，地上根本没有铺水泥或其他的东西，完全就是泥土。当这些西藏的修行者在做持气的工夫，然后快速张开他们的手指，同时呼气时，都可以看到灰尘由他们的指尖「吹」到地上——气不仅由鼻子，也由指尖呼出。若你能做到这个程度，便表示你的持气和呼气的功夫都已经做得相当不错了。

讲到呼气的功夫，让我想到一个不错的故事可以与大家分享。有一位格鲁派的祖古，名字是立嘉多杰。他是一位地位相当高的转世祖古，但生活却很简单。不过他的生活方式也几乎与在家人无异，不仅如此，他还抽烟喝酒。平常在修法时，由于他本身地位的关系，所以都坐在高高的宝座上。有一天，他坐在高座上对许多僧众开示，同时抽着烟。那天他的开示主要是针对抽烟的坏处而讲的，但他自己却不停的抽烟。大多数的僧众都对他极为虔诚，对他讲的每句话也都极为用心聆听。但在仁波切的开示当中，有一位负责他饮食的近侍在心里想着：「仁波切自己不停的抽烟，怎能教这种东西？」他在群众中没有说什么，但后来当他们一起回房间的时候，侍者便开口说话了：「您自己抽着烟，却教导别人抽烟很危险，难道您不觉得这样很不妥吗？您要么就不要做这样的开示，要么自己就不要抽烟」仁波切一如往常笑笑的听着，一句话也没说。有一天，仁波切和这位侍者一起到郊外乡下野餐。他们坐在草地上看着美丽的蓝天。由于仁波切本身抽烟，因此他的侍者也养成了这个习惯。仁波切递了一根烟给他的侍者说：「让我们今天好好来享受一下吧！」然后又问：「谁要先抽？」侍者说：「就让我来吧！」仁波切接着说：「当你把烟吸入后，你要如何将它吐出？」侍者回答道：「这个我在行。当我吞云吐雾时，烟会从我的口中像一条直线般长长出去。」仁波切说：「那不是正确的抽烟方法，这才是！」他点了一根烟，深深吸进一口，然后倏的张开他的手指，烟从他的指尖逸出。他严肃的看着他的侍者说：「当你达到这个境界时，抽烟便对你一点影响都没有了。」

凡夫如我者想学上师的话是一点也学不来的，因为他们都已经在气、脉等上面的功夫有所成就。他们的任何作为即使让我们看起来觉得不妥，我们也永远无法真正学得像。

当我们这样修习，深深而完全的吸入一口气时，我们便将气吸进并带入了左右二脉。接着它再由脐下的连接点进入中脉。当气进入中脉与红明点（我们本具的母能量，密法上的用语就是所谓的「太阳」）结合时，它便产生了一种像火的热能。在修行当中，我们要随时不忘维持正确的七支坐姿，同时将上行与下行二气引入脐下结合为一，再缩下门提气。下门指的是肛门与泌尿系统的气脉，这样才能防止下行气由此漏失。将上行气导下与下行气结合在此甚为重要。当我们吸进的气与红明点（也就是「太阳」或相等于我们本具的母能量）结合时，它便会产生一种似火的暖热感。

母能量，又称「太阳」，代表智慧。当智慧与我们吸入的气结合而放射扩散时，便会产生像火般的热能。而父能量则在我们的顶部（又称「月亮」，代表善巧），它可产生明点。就像冰遇到热或火时会溶化一样，当顶部的父能量溶化时，这些明点便会与智慧的暖热在某个特定的位置相遇结合，这时我们便会证到瑜珈气，也就是了悟（注：瑜珈原意为相应）。这种利益是现世也是究竟的。世俗上来说，它可平息或净除我们的三毒，包括贪、嗔、痴。而究竟上来说，当三毒净除时，我们便能证入身口意成正等觉，这就是佛与众生之间最根本的不同。佛是指已净除三毒，了悟身口意之究竟本质者，而凡夫如我者，则是尚未证得此等认知，仍受三毒影响的人。

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